La signification des Symboles Reiki  

Choku rei
(cho) (cou) (ray)

Le mot cho ku rei, bien que généralement écrit en katakana, alphabet phonétique japonais utilisé pour les mots étrangers et les noms propres, peut s'écrire avec deux kanji, Choku 直 et rei 霊. La traduction donnée par Takata est « place le pouvoir spirituel ici ». Une traduction plus littérale pourrait être « en présence des esprits ». Du fait de la notion d'esprits (kami en japonais), certaines personnes pensent que ce symbole a une origine Shintoïste. D'autres personnes pensent que ce symbole est lié au shugendo, de par sa symbolique. Les pratiquants du shugendo utilisent des conques munies d'une embouchure en bronze comme instrument de musique pour communiquer dans les montages, et pour induire la transe pendant qu'ils récitent les sutras. Certains voient le symbole chokurei comme une conque stylisée.

Le symbole chokurei est le symbole du pouvoir, il est utilisé pour appeler l'énergie à un endroit, pour augmenter le courant de reiki, pour aider à la concentration. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu... Il s'utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du traitement à distance, symbole mental). On peut également utiliser le symbole chokurei comme une amulette de protection.

Comme tous les autres symboles reiki, chokurei peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. Bon nombre de maîtres ont intégré cette pratique en occident de façon assez variée, souvent dans le dogmatisme. On entend souvent dire que si l'on prononce mal les symboles, cela peut avoir un effet négatif. Non seulement il n'y a pas de raison à cela, mais la plupart des personnes qui m'ont dit cela pensaient qu'il fallait rouler les « r », alors que ce son n'existe pas vraiment en japonais et pour l'exemple du symbole chokurei la prononciation japonaise se rapproche plutôt de « tchokouléie » que de « tchokourrréie ». De plus, dans la pratique du kotodama, les mots ne sont pas prononcés tel quel. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole chokurei était « o » « kou » « éie ». Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l'expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, ... Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

« Deuxième Symbole »

Sei he ki
(say) (hay) (ke)

Le mot seiheiki peut s'écrire de deux façons en katakana, sei he ki ou sei hei ki. Dans le premier cas, on peut le retranscrire avec deux kanji, sei 性 et heki 癖. Ce mot est utilisé en japonais courant et a pour signification, une habitude, tendance, un penchant. Il existe d'ailleurs une technique japonaise de reiki, seiheki chiryo-ho, utilisant le deuxième symbole, dont le nom peut être traduit par « méthode pour traiter les mauvaises habitudes ». Dans le second cas on peut retranscrire seiheiki avec trois kanji de la façon suivante, sei 情, hei 平, et ki 気. Heiki est un mot utilisé en japonais courrant et signifie calme. Sei fait référence aux émotions, aux ressentis. Seiheiki est donc le symbole qui calme les émotions. Le symbole en lui-même, dans son tracé, est inspiré du symbole kiriku, lié au bouddha Amida, utilisé comme support de méditation dans le bouddhisme mikkyo (bouddhisme ésotérique japonais). Ce symbole est lui-même une adaptation de la lettre sanskrite hrih. L'alphabet sanskrit est utilisé au Japon dans le bouddisme mikkyo depuis le neuvième siècle.

Le symbole seiheiki est le symbole mental, il est utilisé pour calmer l'esprit, et traiter le stress, la nervosité, la peur. Il peut également être utilisé pour le traitement des dépendances et des blessures émotionnelles. Il peut également être utilisé pour traiter les mauvaises habitudes. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu... Il s'utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du pouvoir, symbole du traitement à distance).

Comme tous les autres symboles reiki, seiheiki peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole seiheiki était « éie » « éie » « ki ». Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l'expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, ... Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

Troisième Symbole »

Hon Sha ze Sho nen
(hon) (shaw) (zé) (chou) (nen)

Le symbole hon sha ze sho nen n'est pas véritablement un symbole, mais plutôt un ensemble de cinq kanji stylisés. Dans cet exercice de calligraphie, certains traits ont été superposés, d'autres supprimés. De ce fait, c'est le symbole dont le tracé offre le plus de différences d'une école de reiki à une autre. On peut retranscrire hon sha ze sho nen avec les cinq kanji, hon 本 qui signifie « origine, racine, essence », sha 者 qui signifie « une personne », ze 是 qui signifie « juste, correct », sho 正 (ou plutôt shoo) qui signifie également « juste, correct », et enfin nen 念 qui signifie « pensée, conscience ». On peut traduire cela par « la pensée correcte est l'essence de l'être ». On trouve souvent d'autres interprétations pour ce symbole. Les deux plus connues sont « pas de passé, pas de présent, pas de futur », et « le bouddha qui est en moi salut le bouddha qui est en toi ». Ce deux affirmations font références à des enseignements du sutra du lotus. Selon le premier enseignement, il existe une réalité en dehors du temps (et à posteriori de l'espace). Selon le second enseignement la boddhéité existe en chaque chose, et en chacun de nous. Je pense que ces interprétations sont issues du vécu que l'on peut avoir avec ce symbole. C'est le contenu ésotérique de ces deux enseignements qui permettent le traitement à distance, et à mon avis bien plus. C'est pour moi un symbole très important, très profond, très riche.

Le symbole hon sha ze sho nen est le symbole distant, il est utilisé pour les traitements à distance, dans tous les sens du terme. On peut donc traiter d'autres personnes, des lieux, des situations. Il est également possible de traiter des choses au-delà du temps. Par exemple traiter des blessures passées, ou donner un coup de pouce pour des situations futures. Dans certaines traditions reiki, ce symbole représente l'union (dans le même sens que yoga qui signifie également union), dans d'autres il représente un chemin vers la conscience. C'est donc également un outil très important pour l'accomplissement personnel. Il peut être tracé avec la paume de la main, ou visualisé. Il peut être utilisé pendant un traitement, ou sur de la nourriture, sur un objet, un lieu... Il s'utilise également en conjonction avec les autres symboles (symbole du pouvoir, symbole mental).

Comme tous les autres symboles reiki, hon sha ze sho nen peut également être utilisé comme un mantra, à voix haute ou intérieurement, pour aider à la méditation, ou pendant un traitement. En japonais, on parle de kotodama dans le shinto, et de jumon dans le bouddhisme ésotérique. Quel que soit le mot qui est utilisé cette pratique est équivalente à celle des mantras en Inde. On suppose que du temps de Usui, le kotodama utilisé pour le symbole hon sha ze sho nen était « o » « a » « zé » « o » « né ». Dans la pratique du kotodama, on inspire longuement, puis, à l'expiration, on fait vibrer le mot, tout aussi longuement, puis on inspire à nouveau, ... Le son ne doit pas être centré au niveau du nez ou de la gorge, mais au niveau de la bouche. Il doit la faire vibrer entièrement. Si la pratique du kotodama ne vous inspire pas, vous pouvez tout aussi bien utiliser le nom du symbole comme mantra.

Shika Sei Ki

LUMIERE, AMOUR DU COEUR QUI JAILLIT DU COEUR ET RETOURNE DANS LE COEUR,

Il est utilisé sur le 4ème chakra (le cœur) pour nettoyer et éliminer toutes les énergies négatives. Ce symbole est très important, il est utilisé en cas de tristesse, colère, chagrin, Amour, Amour du prochain, ou de fatigue. (Ne fait pas partie de l'enseignement Reiki Usui traditionnel)

Dai Ko Myo : le quatrième symbole Reiki

Pourquoi j'aborde ouvertement le Dai Ko Myo

La pure tradition Reiki veut que le Dai Ko Myo, et plus largement les quatre symboles Reiki, soient maintenus secrets et dévoilés uniquement aux personnes initiées. Aujourd'hui, ceux-ci sont largement publiés sur Internet, se déclinant en une multitudes de variantes qui n'ont comme limites que celles de l'imagination et des croyances de chacun. Face à cette situation générant une profonde confusion, j'ai choisi de publier ouvertement cette page résumant le plus simplement possible l'usage et la pratique du symbole Reiki Dai Ko Myo.

Je précise que les informations dévoilées ici ne remplacent bien évidemment en rien l'enseignement et l'initiation transmis par le maître Reiki. En effet, le Dai Ko Myo est à la personne non initiée au troisième degré de Reiki ce que l'ampoule est à la lampe non connectée au réseau électrique.

Le Dai Ko Myo en bref

Le symbole Dai Ko Myo, souvent abrégé "DKM", "S4" ou "quatrième symbole", est formé des trois kanjis : "Dai", "Ko" et "Myo". Si les cinq kanjis formant le Hon Sha Ze Sho Nen sont appondus, ceux du Dai Ko Myo sont clairement espacés les uns des autres.

Le kanji "Dai"(1-3) signifie "grand", "Ko"(4-9) évoque la lumière et "Myo"(10-19) signifie "brillant", "irradiant". Sa traduction la plus courante est donc "Grande lumière brillante", mais de nombreuses tentatives de traduction parlent également de "Grande illumination", "Lumière irradiante" ou encore "Le divin brille en moi".

Le Dai Ko Myo est le coeur du Reiki. Il confère à la fois la présence, la lumière, la clarté, la compréhension et le silence. Le Dai Ko Myo ouvre la voie, éclaire, protège, apaise l'esprit. Il est la lumière qui révèle, nourrit et remplit.

Le Dai Ko Myo est une porte qui donne accès à la conscience suprême menant à l'éveil spirituel, la réalisation de soi. Hawayo Takata disait du Dai Ko Myo qu'il est une louange à la grande lumière universelle de la sagesse transcendantale.

Appelé également "symbole du maître", le Dai Ko Myo soutient la personne dans sa quête spirituelle aboutissant à l'éclosion de sa nature profonde.

Le Dai Ko Myo renforce le lien entre les plans physique et spirituel, favorisant l'équilibre énergétique entre ces deux pôles et permettant à l'être de rayonner plus intensément.

Les anglophones disent fréquemment du Dai Ko Myo qu'il est le symbole de l'empuissancement (mot qui n'existe pas en français, mais que je traduis ici au plus proche de l'original anglais : "empowerment"). Dans ce sens, le Dai Ko Myo accompagne la personne initiée à s'éveiller de manière autonome à sa propre puissance intérieure centrée sur le coeur.

Le Dai Ko Myo active un nettoyage en profondeur, aidant à lâcher les résistances et vieux schémas. Il rehausse ainsi le taux vibratoire de la personne initiée.

Puissant et doux à la fois, le Dai Ko Myo est également le symbole de la méditation par excellence et le compagnon de l'être en quête de vérité, d'amour inconditionnel et de lumière.

Les variantes du Dai Ko Myo

Tout comme pour les trois premiers symboles Reiki, il existe de nombreuses variantes du symbole Dai Ko Myo. Certaines de ces variantes diffèrent dans les proportions ou longueurs de traits, ainsi qu'au niveau du graphisme. Les versions dites "Dai Ko Myo moderne" et "Dai Ko Myo tibétain" sont sans lien avec les fondements du Reiki Usui et n'ont carrément plus aucune similitude avec le symbole d'origine.

Le symbole représenté ici est la version la plus approchante du Dai Ko Myo traditionnel. Ceci dit, je rappelle que les symboles Reiki ont été transmis secrètement durant les premières décennies qui ont suivi l'élaboration du Reiki par Mikao Usui. Ainsi, il ne persiste pas à ce jour la moindre trace écrite de leur origine. Personne ne peut donc prétendre détenir avec exactitude le tracé du symbole original, même si nombreux l'affirment sur Internet ou dans la littérature spécialisée.

Sans vous prendre la tête à choisir parmi les nombreuses variantes disponibles du Dai Ko Myo, je vous encourage à utiliser le symbole qui vous a été transmis lors de votre initiation. Si celui-ci ne résonne pas en vous, vous pouvez toujours opter pour le Dai Ko Myo traditionnel présenté ici.

L'usage et la pratique du Dai Ko Myo dans le Reiki

Le symbole Reiki Dai Ko Myo peut être tracé manuellement ou visualisé, en respectant l'ordre de numérotation et le sens des flèches, puis son mantra est prononcé intérieurement trois fois : Dai Ko Myo, Dai Ko Myo, Dai Ko Myo (phonétiquement "Daille Ko Millau" trois fois). Le violet est la couleur qui lui est le plus fréquemment associée, mais le blanc-doré et le bleu sont parfois également évoqués. Il ne faut toutefois jamais tenter de "forcer" une couleur plutôt qu'une autre.

Le Dai Ko Myo accompagne généralement les trois premiers symboles Reiki Cho Ku Rei, Sei He Ki et Hon Sha Ze Sho Nen lors de traitements sur soi-même ou sur autrui. Lorsque le Dai Ko Myo précède un ou une suite de ces symboles, il a pour effet de le(s) renforcer et d'apporter une dimension supérieure au soin pratiqué.

Sur la personne traitée, le Dai Ko Myo peut être tracé (ou visualisé) au niveau du coeur, centre énergétique intermédiaire reliant les plans physique (la terre) et spirituel (le ciel). Il permet ainsi de rétablir l'équilibre et l'harmonie entre ces deux pôles.

Par sa puissance et sa vibration élevée, il n'est pas rare que l'usage sur autrui du Dai Ko Myo puisse bousculer la personne profondément ancrée dans de vieux schémas. Avec le recul, son action est toujours bénéfique, même si elle peut parfois occasionner quelques turbulences sur le moment.

Avant de méditer, vous pouvez également tracer le Dai Ko Myo verticalement à l'endroit choisi. Lorsque vous y serez installé(e), le Dai Ko Myo vous habitera et vous guidera dans votre pratique.

Le Dai Ko Myo est également très utile afin de rehausser la vibration d'un lieu. Vous pouvez le tracer verticalement au milieu d'une pièce puis prononcer son mantra trois fois. Cela aura pour effet d'y apporter de la lumière et de purifier l'endroit. Si un lieu vous semble lourd ou chargé, vous pouvez répéter cette pratique quotidiennement, le temps qu'il vous semblera nécessaire.

La purification ainsi que la dynamisation de minéraux, huiles essentielles, élixirs, aliments, boissons et médicaments sont particulièrement efficaces à l'aide du Dai Ko Myo. L'action peut être complétée par l'un ou plusieurs des trois autres symboles Cho Ku Rei, Sei He Ki et Hon Sha Ze Sho Nen.

Employé conjointement au Hon Sha Ze Sho Nen, le Dai Ko Myo peut bien sûr être utilisé lors d'une action distante ou temporelle.

Le Dai Ko Myo est utilisé par les enseignants Reiki ayant passé leur maîtrise afin de transmettre les initiations à leurs élèves.

Votre inspiration du moment, vos affinités et votre usage du Dai Ko Myo vous amèneront à explorer et développer vos propres pratiques personnelles. Le Dai Ko Myo est un compagnon de route ne demandant qu'à être sollicité au quotidien. Prenez donc le temps de l'apprivoiser et il naîtra alors entre lui et vous une vraie complicité.

Intégration du Dai Ko Myo suite au troisième degré

Suite à l'initiation Reiki au troisième degré (ou niveau 3), un temps d'intégration de 21 jours est à prendre en compte. Durant cette période, l'être dans sa globalité s'adapte et se stabilise à ce nouveau palier vibratoire. Dans l'idée de favoriser cet ajustement, je vous conseille une pratique régulière du symbole Dai Ko Myo que vous pourrez associer aux autres symboles.

Durant cette période de 21 jours, il est souhaitable de vous accorder un temps quotidien de méditation en résonance avec le Dai Ko Myo. Vous serez sans doute surpris de lui découvrir de nouveaux usages qui se feront intuitivement. Le Dai Ko Myo est tel un guide qui vous inspire lorsque règne le calme intérieur.

J'insiste sur l'importance de mémoriser parfaitement le Dai Ko Myo. Lorsque son tracé et son mantra résonnent en vous, son activation est quasi-spontanée car elle ne passe plus par votre mental. Pour y parvenir, prenez un temps pour le dessiner, car le geste facilite la mémorisation. Répétez quotidiennement l'exercice jusqu'à ce qu'il soit pleinement intégré. Si vous peinez à retenir son mantra, répétez-le en boucle, à haute voix, jusqu'à ce qu'il soit gravé en vous. Évitez surtout la paresse consistant à vous remémorer son graphisme en consultant cette page ou tout autre support écrit chaque fois que vous avez à l'utiliser.

Le Dai Ko Myo est indélébile, il ne s'oublie pas puisqu'il fait partie intégrante de vous dès l'initiation qui vous a été transmise par votre enseignant Reiki. Si vous ne l'utilisez pas durant une longue période, il demandera simplement à être rafraîchi et dépoussiéré afin de briller pleinement à nouveau.

Le rôle du Dai Ko Myo dans l'initiation Reiki

Le Dai Ko Myo est le maillon indispensable à toute initiation Reiki, quel que soit le degré/niveau. Une multitude de rituels sont pratiqués, certains étant relativement simples, d'autres plus complexes et parfois très protocolés. La hantise de tout nouvel enseignant est de rater une initiation en se trompant, en omettant un détail du protocole. L'expérience lui démontre très rapidement que le rituel ne fait qu'accompagner le travail et que l'initiation se fait à travers le maître Reiki qui est un simple canal au service de l'énergie.

Indépendamment du rituel pratiqué, le Dai Ko Myo permet à l'initiateur d'établir la connexion nécessaire entre la source et l'initié. Le rôle de l'enseignant n'est donc pas de contrôler quoi que ce soit, mais bien de permettre aux ajustements énergétiques de se faire à travers lui. Le Dai Ko Myo est la clé du processus et la réussite de ce dernier n'est pas liée au respect strict d'un protocole, mais principalement à la transparence et au désintéressement du maître Reiki, ainsi qu'à sa capacité à être centré sur son coeur.

Récapitulatif des quatre symboles Reiki

Activation des symboles Reiki

Je vais évoquer ici non pas la fonction des symboles Reiki, mais la manière de les activer, ou plutôt les principales manières de les activer. A l'origine du Reiki, les symboles étaient uniquement tracés à la main, puis les années passant, l'activation par visualisation est venue compléter l'activation manuelle par le geste. Aujourd'hui, toutes deux sont utilisées et chacun peut, selon ses affinités et les circonstances, recourir à l'une ou l'autre des méthodes que je vais vous décrire ici.

L'activation manuelle du symbole Reiki

L'activation manuelle du symbole par le geste, consiste à tracer le symbole Reiki de la paume de la main, cette dernière étant maintenue ouverte, les doigts joints. Le symbole est tracé en projection sur la cible (partie du corps, plante, aliment, objet, lieu...). Ensuite le mantra1 du symbole est prononcé trois fois intérieurement. Si la cible est de petite taille, le symbole peut être tracé avec un ou quelques doigts joints. Cette méthode traditionnelle est encore largement pratiquée à ce jour, même si elle a le désavantage d'être peu discrète lorsque d'autres personnes observent le praticien.

L'activation du symbole Reiki par visualisation

La technique de visualisation se décline principalement en deux variantes applicables selon vos affinités et la complexité du symbole :

Par projection visuelle du symbole Reiki dans son entier

: Le symbole est projeté du troisième oeil2 directement sur la cible, un peu comme une image est projetée sur l'écran par le vidéoprojecteur (beamer). Le mantra1 du symbole est ensuite répété trois fois intérieurement. Cette technique simple de visualisation fonctionne parfaitement pour le Cho Ku Rei (S1), ainsi que pour le Sei He Ki (S2) avec un peu d'habitude. Par contre elle est à proscrire pour les symboles Hon Sha Ze Sho Nen (S3) et Dai Ko Myo (S4) beaucoup trop complexes graphiquement pour être projetés en une seule image contenant le détail de chaque trait.

Par traçage visuel du symbole Reiki

: Le symbole est tracé trait par trait visuellement, comme il le serait par un faisceau laser projeté du troisième oeil2 directement sur la cible. Une fois le traçage terminé, le mantra1 du symbole est prononcé trois fois intérieurement. Le traçage visuel prend un peu plus de temps que la projection visuelle précédemment décrite puisque le symbole n'est pas projeté en une seule image, mais se construit visuellement trait par trait. Cette méthode de visualisation est incontournable pour les symboles Reiki Hon Sha Ze Sho Nen (S3) et Dai Ko Myo (S4) afin de respecter chaque détail de leur graphisme. Le traçage visuel peut bien sûr être utilisé également pour l'activation des symboles Cho Ku Rei (S1) et Sei He Ki (S2).

Évolution de la pratique au fil du temps

Comme décrit ci-dessus, je rappelle que l'activation d'un symbole Reiki se termine toujours en prononçant intérieurement (ou à haute voix si souhaité) trois fois son mantra1. Il s'agit là d'une règle de base à appliquer pour tout débutant. Celle-ci peut toutefois évoluer avec les années de pratique, car au fil de leur usage, les symboles s'activent plus spontanément, parfois même à notre insu. Ne soyez donc pas figé(e) dans votre pratique du Reiki qui est amenée à progresser. L'important est que celle-ci ne soit jamais guidée par la paresse. En effet, ce n'est que suite à une parfaite intégration des symboles Reiki (mémorisation du graphisme et des mantras1) que ceux-ci peuvent ensuite être activés plus naturellement.

Récapitulatif des quatre symboles Reiki

Variantes du traitement Reiki à distance

Le traitement à distance d'une personne tel qu'il a été décrit ouvre la porte à un vaste champ d'utilisation. En effet, le troisième symbole Reiki Hon Sha Ze Sho Nen permet la connexion au-delà de l'espace et du temps. Son usage dépasse largement le cadre du soin distant prodigué à un être humain.

Au-delà de l'espace

Le traitement distant de groupe

: Il est possible de transmettre de l'énergie simultanément à plusieurs personnes, généralement liées par un thème ou une situation. Il peut s'agir d'une famille en crise, de collègues touchés par un licenciement, d'habitants d'un lieu sinistré... En pareille situation, il ne sera pas possible de vérifier que chaque personne soit disposée à recevoir. Le traitement se passera donc de manière similaire au traitement individuel, avec l'intention que l'énergie se répartisse entre celles et ceux qui l'acceptent. Le groupe sera nommé en une courte phrase, comme par exemple : "La famille Dupont à Montreux vivant le deuil de Marie". La transmission se passera ensuite de préférence par visualisation en contenant les destinataires entre les mains placées face à face.

Le traitement d'une situation

: Il est très similaire à celui décrit précédemment puisque les personnes traitées (le groupe) sont étroitement liées par une situation ou un thème. Il faut être très vigilant à ne pas chercher par le traitement pratiqué à prendre le contrôle de la situation. Le Reiki n'est pas un outil de pouvoir ou de manipulation mais une manière respectueuse d'amener la lumière, là où elle est nécessaire, sans jugement.

Le traitement d'un lieu

: Notre terre est bien souvent meurtrie par des comportement humains irrespectueux. Toujours sur le même principe, vous pouvez transmettre de l'énergie à un lieu précis, une région ou à la terre dans sa globalité.

L'accompagnement d'un être décédé

: Il s'agit là d'une application personnelle qui ne fait pas partie des enseignements Reiki traditionnels, mais que j'ai eu l'occasion d'expérimenter à de nombreuses reprises. Si suite au décès d'une personne vous ressentez sa présence errante, le sentiment qu'elle est toujours là, dans l'attachement et l'impossibilité de poursuivre son chemin, vous pouvez lui transmettre de l'énergie, tout comme vous le feriez lors d'un traitement Reiki distant. Le but n'est bien évidemment pas de maintenir un lien d'attachement avec la personne décédée, mais de l'accompagner durant le traitement énergétique à poursuivre son chemin, sans chercher à y mettre de forme particulière liée à vos croyances. Le traitement peut être répété le temps qu'il faudra, jusqu'à ce que vous perceviez libération et légèreté. Cette méthode s'avère très efficace et je l'utilise personnellement si nécessaire, que ce soit dans le contexte des soins palliatifs ou à domicile.

Au-delà du temps

Le traitement d'une situation passée

: Toujours sur la même base, il est possible d'effectuer un travail de libération et de guérison en lien avec un événement précis de votre enfance, une période douloureuse, un conflit passé... Vous pouvez par exemple déposer sur un carnet tout ce qui est en lien avec le thème abordé, puis prendre quelques minutes chaque jour afin de transmettre du Reiki à l'aide des trois premiers symboles tracés (ou visualisés) sur le carnet. Il vous suffira de nommer le thème par une simple phrase : "La période de mon enfance durant laquelle j'ai été dévalorisé par mon frère". Un travail de plusieurs semaine peut être nécessaire, selon l'importance et la profondeur de la blessure.

Le traitement d'une situation à venir

: Il ne s'agit bien évidemment pas de tenter d'influencer le futur, mais simplement d'amener la lumière sur un événement futur redouté. Il peut s'agir d'un examen, une confrontation, une séance de tribunal... La technique du carnet précédemment décrite peut être utilisée, mais plus simplement, il est possible de travailler par visualisation en nommant la situation puis en la plaçant entre les deux mains, le temps du traitement.

Procédure de connexion

Pour toutes les variantes précédemment citées, je rappelle la procédure de connexion qui est toujours la même :

Activez le symbole Reiki Hon Sha Ze Sho Nen (S3).

Activez le symbole Reiki Sei He Ki (S2).

Nommez intérieurement le groupe, la situation, le lieu...

Activez le symbole Reiki Cho Ku Rei (S1).

Globalement et sans jugement

Je souhaite insister sur l'importance du non-jugement lors d'un traitement groupé. Si vous intervenez énergétiquement dans ce sens, il est important d'agir globalement sans scinder le groupe entre "bons" et "méchants". Dans le cas d'un attentat terroriste par exemple, choisissez de travailler sur "les personnes liées par l'attentat" et non sur "les victimes de l'attentat". La nuance peut sembler subtile, mais elle est de taille. L'énergie est universelle et ne juge pas. Elle ne peut donc agir que globalement et aucune guérison véritable n'est d'ailleurs possible dans la scission. Si ce principe éthique n'est pas envisageable, je recommande l'abstention de toute pratique groupée.